Perdón es, quizá, la palabra más difícil después de Auschwitz. A partir del pensamiento de Vladimir Jankélévitch –filósofo judío, superviviente de la Shoah e influido por la tradición cristiana– esta investigación se adentra en uno de los pilares fundamentales de la fe para explorar su sentido más profundo. Tras un análisis detallado de su vida, sus fuentes y sus influencias, el estudio muestra cómo Jankélévitch concibe el perdón desde una tradición marcada por lo místico, lo neoplatónico y lo existencial. Frente a los símil-perdones, el filósofo francés revela la radicalidad de un perdón auténtico, tan actual como exigente. El diálogo entre su visión judía y la concepción cristiana permite redescubrir la anchura y la profundidad del perdón, y abre nuevas vías para el encuentro judeocristiano. Una reflexión imprescindible sobre la memoria, la herida y la posibilidad de reconciliación.
